В соответствии с древними китайскими представления­ми, все в человеке, природе и во всей Вселенной состоит из двух противоположных, но не антагонистических начал: инь и ян, пишет sunhome

Инь и ян можно сравнить с полюсами магнита — север­ным и южным. На какие бы малые частички ни делить маг­нит, все равно в каждой из них будут и северный, и южный полюсы. Подобно этому, на какие бы дробные части ни де­лить Вселенную, в каждой обязательно будут присутствовать инь и ян.

Они существуют неразрывно и взаимосвязаны, причем в инь всегда присутствует ян, а в ян — инь. Это знако­мое многим изображение является сечением шара. В каждый момент времени в нем происходят определенные изменения, перетекания: уменьшение инь, увеличение ян; уменьшение ян, увеличение инь. На рисунке изображен как бы один из множества моментов при условном сечении этого шара плос­костью. И такое сечение, когда обе части инь и ян находятся в равновесии, называют инь-ян рыбой.

На самом деле эти категории далеко не всегда бывают сбалансированы, потому что инь и ян могут постоянно нахо­диться в движении, в развитии и могут как бы меняться мес­тами, превращаясь в свою противоположность. Например, если рассмотреть период времени, равный суткам, то в яркий солнечный день инь очень мало, а ян много. По мере наступ­ления вечера инь как бы произрастает из ян: инь увеличива­ется, а ян уменьшается. Затем, ночью, инь достигает своего максимального значения, а с приближением утра уже ян на­чинает произрастать из инь и увеличиваться, а инь умень шаться. А в целом в сутках инь и ян пребывают в равновесии (речь идет о тех регионах земного шара, где регулярно восходит и захо­дит Солнце).

Аналогично можно представить период времени, равный году: лето — максимум ян, зима - максимум инь, весна и осень — периоды перехода од­ной категории в противоположную. Категории инь-ян являются всеобщими. Они присущи любому явлению природы и обязательно присутствуют в лю­бом направлении человеческой деятельности, так как все раз­вивается по единым законам. Зная это, можно очень эффек­тивно и творчески развивать свою отрасль.

Сегодня все знают, что такое компьютер. А как развивается компьютерная технология? В компьютере присутствуют те же инь-ян, но с точки зрения компьютерной техники это двоичный код — 0 и 1. В компьютере 8 разрядов, состоящих из 1 и 0, затем — 16, 32, 64... Эти числа и характеризуют законы развития. Такую зако­номерность можно отметить не только в компьютерной технике, но и в любой отрасли. Когда происходит развитие в нескольких на­правлениях или во многих частях, то в каждой из этих частей обя­зательно присутствуют две категории: инь и ян. Если вы хотите от­крыть принципиально новые вещи, то нужно попытаться использо­вать эту теорию в исследовательской работе. Например, если где-то в своей отрасли вы сейчас получаете что-либо методом концен­трации, то наверняка можно использовать и метод разряжения — это также инь-ян. Расширение и сжатие, нагрев и охлаждение, вдох и выдох — все это инь-ян. Мы являемся частью Вселенной, поэтому в каждом из нас также присутствуют инь и ян. Это касается человека в целом и каждого органа в отдельности: в каждом из них также существуют инь и ян.

Принято считать, что «плотные» органы нашего тела (пе­чень, сердце, перикард, селезенка, легкие, почки) относятся к инь, а полые органы (желчный пузырь, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, «три обогревателя», или «три части туловища») — к ян. Это вовсе не значит, что эти органы являются только иньскими или янскими. Просто в них намного больше ци указанного вида, чем противопо­ложного.

Кроме того, передняя поверхность тела (та, которой плод свернут внутрь до рождения) принадлежит к инь, а наружу к ян. А если тело условно рассечь вертикаль­ной плоскостью, то правая ина тела считается янской, а левая иньской.

Инь и ян должны быть уравновешены и в природе, и в об­ществе, и в человеческом организме — в противном случае возникают катаклизмы, а в организме человека — заболева­ния. Так, при избытке инь и недостатке ян человек плохо пе­реносит холод, предпочитает жару, постоянно чувствует себя усталым, невыспавшимся, склонен к депрессии. При избытке ян и недостатке инь человек легче переносит холод, чем жа­ру, вспыльчив, обидчив, непоседлив, агрессивен. На нашей планете на участках с избыточным ян возникают пожары, а с избытком инь — наводнения. В человеческом обществе мате­риальная часть мира относится к ян, а духовная — к инь. Ес­ли развитие материальной части значительно опережает ду­ховную, общество нестабильно, подвержено антагонизму, приводящему к войнам.

Сейчас (на планете в целом) перепроизводство матери­альных благ, а желания людей все возрастают. Уровень бла­госостояния оценивают жилищными условиями, количест­вом вещей, наличием дачи, машины, ее маркой... Такое обще­ство не может быть счастливым — его население обречено на страдания: оно живет, чтобы работать не только ради необхо­димого, но ради удовлетворения своих все возрастающих же­ланий. А так как ян сейчас слишком много, то естественным образом начинают возникать всевозможные духовные тече­ния и практики, охватывающие многие страны и прорастаю­щие в различные слои общества. На планете начинает увели­чиваться инь.

Поэтому одна из целей цигун — отрегулировать инь-ян, привести их в равновесие.

Каждый из циклов чередования инь и ян состоит из по­следовательных фаз: рождение или возрастание — это весна, утро; максимум активности — лето, полдень; упадок или угнетение — осень, вечер; и период минимальной деятельно­сти — зима, ночь.

Древние ученые разделяли мир на пять основных групп, или стихий, или первоэлементов, или фаз движения. В Китае эта концепция получила название У-син, что в переводе озна­чает «пять движений». Дерево — символ рождения, роста, пе­рехода от пассивной силы инь к активной ян, огонь — символ максимальной жизнедеятельности, выражение полноты ян, металл — символ начинающегося упадка, перехода от ян к инь, вода — символ минимальной активности, полноты инь и земля — центр и ось циклических изменений мироздания. Все 5 первоэлементов (стихий) неразрывно связаны друг с другом и характеризуются определенным качеством и цветом энер­гии ци. По такой схеме можно систематизировать все процес­сы в природе, органы в теле человека, продукты питания, эмо­ции, звуки, запахи и пр. Подробнее с системой У-син знако­мятся и работают на второй ступени освоения цигун.

Представление об энергетических каналах также уходит в глубокую древность Китая и является базовым понятием традиционной китайской медицины. В соответствии с этим представлением, тело человека имеет три системы маршру­тов: кровеносную, систему вод и энергетическую. Энергети­ческая система каналов связывает поверхность тела с внут­ренними органами. На каждом из каналов существует боль­шое количество биологически активных точек (БАТ). Они являются входами (выходами) этих каналов, и через них про­исходит обмен и взаимодействие ци человека и ци окружаю­щего его мира, всего Космоса. У человека есть 5 точек, через которые осуществляется основная связь с окружающей средой: Лаогун (на ладонях) и Юнцюань (на ступнях), Байхуэй (на макушке). Они больше по величине, чем все остальные, и именно их используют наиболее актив­но на первой ступени для приема и излучения ци.

Система каналов невидима обычным зрением, ее нельзя выявить, препарируя тело человека или животного. Поэтому длительное время на Западе ее существование подвергали сомнению, хотя результативное лечение многих заболеваний методами иглорефлексотерапии заставило более пристально изучать это направление. В результате появились методы, позволяющие точно установить местонахождение каналов и расположение биоактивных точек.

Во многих странах очень популярен метод измерения эле­ктросопротивления между точками. Если две точки принад­лежат одному каналу, то сопротивление между ними меньше, нежели между точками, находящимися на разных каналах. Помимо этого, в Китае группа ученых обнаружила, что зву­ковые сигналы от точек, находящихся на разных каналах, различны, то есть можно по звуковым сигналам определять, какому именно каналу принадлежит данная точка. По увели­чению электросопротивления или изменению тембра звука можно выявить, какая из точек закрыта и на каком участке канала нарушена проводимость энергии.

Современные исследования позволили «проявить» систе­му каналов, которая была давно известна в Китае — по одним свидетельствам, около 2000 лет назад, а по другим — более 5000 лет. Возникает естественный вопрос: каким образом можно было выявить в те времена такую невидимую обыч­ным зрением систему? Ведь только в нашем веке появилось соответствующее оборудование. Да очень просто: мы сами являемся таким прибором. Наш организм — это самый пре­цизионный, самый совершенный прибор. И при определен­ном тренинге его возможности воистину безграничны.

Различают 12 основных каналов — жень и 8 чудесных — май. 12 основных каналов связаны с 12 основными органами, которые, с точки зрения традиционной китайской медицины, являются не столько анатомически отдельными органами, сколько функциональными системами. У каналов есть вет­ви — коллатерали, образующие сеть и связывающие в еди­ную систему все части тела. Основные каналы обычно срав­нивают с реками, а чудесные — с озерами. Они соединены с основными каналами, но при этом у них свои маршруты. Главная их функция — управление основными каналами и перераспределение в них ци. Если в основных каналах обра­зуется избыток ци, то она начинает заполнять чудесные кана­лы, а если ее не хватает, то дефицит восполняется поступле­нием ци из запасов чудесных каналов. Ввиду своей важности, эти каналы май еще называют сосудами. Главными среди них являются переднесрединный Жень-май (рис. 10) и заднесре-динный Ду-май. Они контролируют работу всех ос­тальных каналов. Исходя из их функционального назначе­ния Ду-май назвали управляющим сосудом, а Жень-май — несущим сосудом. Он несет, выполняет поручения, которые ему задают. Иногда его называют каналом ия или кана­лом действия. Жень-май управляет иньскими основными ка­налами, а Ду-май — янскими.

Если по каналам ци перемещается свободно, то человек здоров, и все его системы функционируют нормально. Если на каком-либо из участков происходит «затор», «закупорка» канала, создающая препятствие для свободной циркуляции ци, то там возникает болезнь. В одних случаях она может но­сить локальный характер, в других — вызвать нарушения в функционировании близлежащих зон или участков и орга­нов, связанных с данным каналом.

Поэтому с точки зрения китайской медицины на участках спазмирования («закупорки») канала всегда возникает забо­левание, или, иначе, в области функциональных нарушений и заболеваний всегда наблюдается частичное или полное спазмирование каналов и нарушение в них циркуляции энергии.

В энергетическую систему организма входят также облас­ти даньтянь. Понятие «даньтянь» традиционно принадле­жит системам цигун. Сам термин пришел из даосской систе­мы. Дань — это концентрированная, сгущенная, очень силь­ная энергия. Тянь — это поле, зона, область. Поэтому дань­тянь часто переводят как «энергетический резервуар» или «котел». Вообще энергия ци бывает в двух состояниях: кон­центрированном — тогда она подобна веществу, которое мы можем видеть и осязать, и в разреженном — тогда она подоб­на газу. При определенной тренировке мы можем управлять состоянием ци. На начальном этапе практики надо рабо­тать с той зоной, где легче почувствовать энергию. Фактиче­ски даньтянь означает участок, в котором можно накапли­вать энергию ци, получаемую из внешней среды, преобразо­вывать и улучшать ее качество.В системе Чжун Юань цигун различают три резервуара, или котла.

О трех даньтянях мы говорим только на начальных этапах практики, потому что именно в этих трех зонах легче всего сконцентрировать и почувствовать энергию. Кроме того, в этих зонах существуют разные структуры (уровни) энергии. Но ес­ли продолжать практиковать, то в конечном счете можно скон­центрировать энергию на любом участке тела, в любой БАТ. Если мы достаточно интенсивно сконцентрируем в ней энер­гию, то можно сказать, что в этой точке находится соответству­ющий даньтянь. Поэтому считают, что при интенсивной прак­тике цигун на любом участке тела может быть даньтянь.

Практика нижнего даньтяня используется для улучше­ния здоровья, приведения в порядок нашего физического те­ла, для восполнения растраченной за годы нашей жизни энергии, для ее хранения и улучшения качества, а также для практики омоложения и продления жизни.

Работа со средним даньтянем увеличивает нашу силу. Здесь речь идет не об общепринятом понятии физической си­лы, а о готовности брать на себя определенные обязанности, об уверенности в своей способности решать возникающие перед нами задачи. Часто встречаются люди, которые не начинают какого-то дела только потому, что не уверены в том, что смогут довести это дело до конца. Их пугает объем работы или другие сложности, которые могут возникнуть в процессе ее выполне­ния. Они не знают, что именно может возникнуть, но уже зара­нее боятся, что не справятся. Практика среднего даньтяня поз­воляет им приобрести уверенность в своих силах.

Практика верхнего даньтяня усиливает наши способности к творчеству,интеллект и дух, расширяет каналы восприя тия придает психологическую устойчивость, особенно в стрессовых ситуациях, позволяет приобрести мудрость.

Необходимо отметить, что занятия любым видом цигун позволяют накапливать и увеличивать ци, но не любая мето­дика позволяет повысить собственный уровень. Это связано с тем, что некоторые методики используются только для улучшения здоровья или только для наработки боевых навы­ков и пр., то есть они являются частью какой-либо системы, а не системой в целом.

Поэтому каждый из занимающихся может сам определить для себя цели и задачи. Если нужно только улучшить здоро­вье, то достаточно изучить и освоить частные методики Чжун Юань цигун или любой другой школы. Для высоких же це­лей нужны соответствующие методы, которые позволяют от освоения базовых элементов-кирпичиков перейти к понима­нию целостной картины мира и своего места в нем.